再生のヴィジョンとしての聖なる絵画
大阪・関西万博とバチカンパビリオンが示す《キリストの埋葬》の現在性

2025年、大阪・関西万博は「いのち輝く未来社会のデザイン」という壮大な理念を掲げ、技術・文化・思想が交錯する場として世界に開かれる。その未来志向の祝祭空間のなかで、ひときわ静かな、しかし深い余韻をもって人々を迎えるのが、イタリアパビリオン内に設けられるバチカンパビリオンである。そこに提示されるテーマは、「美は希望をもたらす」。この簡潔な言葉は、混迷を極める現代世界に対する、きわめて本質的な応答である。

本パビリオンの核となるのが、ミケランジェロ・メリージ・ダ・カラヴァッジョによる《キリストの埋葬》である。17世紀初頭に描かれたこの作品は、通常はローマにおいて厳重に守られ、信仰と美術史の中心に位置づけられてきた。その絵画が、宗教的背景の異なる日本で、しかも未来社会を構想する万博という文脈の中で公開されることは、単なる名画展示を超えた象徴的出来事と言える。

《キリストの埋葬》が描くのは、死の瞬間ではなく、「死と再生のあわい」である。画面の下方へと重く引き下ろされるキリストの身体、その重量を現実のものとして受け止める人々の手と姿勢。カラヴァッジョは、理想化や装飾を徹底して排し、死の冷たさと肉体の現実を、見る者に否応なく突きつける。しかし同時に、闇を切り裂くように差し込む光が、画面全体を静かに貫いている。その光は、絶望を照らす希望であり、終焉の奥に潜む始まりの徴でもある。

この絵画が今日においてなお強い力を放つのは、カラヴァッジョが宗教的主題を通じて、人間存在の根源に迫ったからにほかならない。彼の描く聖人や信徒たちは、理想化された存在ではなく、痛み、悲しみ、疑念を抱えた生身の人間である。そこにこそ、時代や信仰を超えて共感を呼ぶ普遍性が宿る。《キリストの埋葬》は、救済を説く前に、まず人間の苦悩を肯定する絵画なのである。

バチカンパビリオンは、このような芸術の本質を、現代的な空間体験として再構成することを目指している。建築や照明は過度な演出を避け、沈黙と内省を促すように設計されるという。そこでは、鑑賞者は情報を消費する存在ではなく、一つの絵画と向き合い、自らの内面に問いを返される存在となる。美とは何か、希望とはどこから生まれるのか。その問いは、宗教的信条を超えて、すべての人に開かれている。

また、このパビリオンが日本で実現する意義も大きい。多神的で象徴を重んじる文化を持つ日本において、キリスト教美術はしばしば異文化として受け取られてきた。しかし、苦しみの共有、死者への哀悼、光への希求といった感情は、文化を超えて人類に共通する。《キリストの埋葬》は、特定の教義を語る前に、人間の尊厳と命の重さを静かに語りかける。

未来を語る万博という場において、この作品が示すのは、技術や成長とは異なる時間軸である。それは、立ち止まり、振り返り、祈るための時間である。破壊と再生を繰り返してきた人類の歴史のなかで、美は常に希望のかたちを与えてきた。バチカンパビリオンにおける《キリストの埋葬》は、そのことをあらためて思い起こさせるだろう。

死を描きながら、未来を指し示す絵画。沈黙のうちに、再生を語る芸術。その静かな力こそが、分断と不安に満ちた現代において、最も必要とされている希望のかたちなのかもしれない。