この「神の顔のペンダント」は、マヤ文化に属する7世紀から9世紀にかけて製作されたものです。主に南メキシコ、グアテマラ、ホンジュラス、ベリーズなどで発見されています。このペンダントは、ヒスイ石またはオンファカイトで作られ、鉄赭（てっしゃ）などの鉱物を用いた顔の特徴を装飾しています。

マヤ文化では、神聖な装飾品やアクセサリーは重要な役割を果たしました。このペンダントはおそらく神々や宗教的な象徴を表しており、その顔の特徴やデザインには意味が込められている可能性があります。マヤの信仰や宗教的な儀式において、このようなペンダントは特別な意味を持ち、宗教的な信仰を示すための装飾品として使用されたと考えられています。

この青りんご色のヒスイの装飾品は、ウシュ・ヨップ・フン（「三枚の紙」または「三枚の紙」の意味）と呼ばれる複雑な超自然的存在を表しています。この存在は古代マヤの支配者が身につけた紙製の頭飾りを擬人化したもので、文献ではしばしば「葉のあるジェスター神」とも呼ばれます。彼の額には「アハウ」または支配者を意味する象形文字が刻まれており、目の点を2つ、口の点を1つ組み合わせた図像があります。ウシュ・ヨップ・フンは斜め目で描かれており、四角い瞳は内側を見つめるようになっています。マヤの芸術では、この目は輝く太陽のような超自然的な存在を示す特徴的な要素です。下部には、上を向いたくちばしの先に、小さな鼻と巻き毛の鼻孔が彫られています。側面のイメージでは、この鳥のくちばしは特有のブラケット形状をしています。ヒスイは彫るのが難しく、おそらく芸術家は青りんご色のヒスイの薄い層の輪郭に沿って作業していたため、くちばしは顔に対して低い浮き彫りで平らになっており、口を覆っています。額の上（しかし別々の場所に）には、フィギュアのビーズの耳飾りの組み合わせよりも上に、2つの巻きひげが見えます。これらの巻きひげからは、曲線を描く茎と植物の葉が降りています。これらの植物のシンボルはアマテまたはイチジクの葉（フィカス、sp.）を表しています。古代マヤの世界では、アマテの樹皮は紙や布を作るために薄く叩き伸ばされました。彫刻や碑文で見られるアマテの茎と葉は、「紙」を意味する「フン」として読むことができます。

このようなヒスイのオブジェクトは、古代マヤの芸術において、支配者の頭飾りの中心的な宝石としてよく見られます。王位に就く儀式では、王は支配者の紙製の頭飾りを受け取りました。これは、彼が人間の死を越えて神聖な王へと「包まれる」変容の瞬間であり、人間の凡人から神聖な王へと変化するものでした。この装飾品がおそらく中央の頭飾りの宝石として使用されたことは、その裏側に彫られた2つの吊り穴と結合チャンネルから示唆されます。これらは装飾品を紙製の頭飾りに取り付けるために使用されたでしょう。装飾品の端には5つの小さな穴が開けられており（顔の両側に2つ、額の上部に1つ）、鳥のあごの後ろには5つのやや大きなL字形の穴が開けられており、追加のビーズやビーズの列を吊るすためのものでした。古代マヤのイコノグラフィでは、この頭飾りの宝石は、3つの要素が額から突き出した顔として描かれています（西洋の宮廷道化師がかぶる三角帽子のような）。このモチーフは1970年代に「ジェスター神」と呼ばれましたが、このニックネームは誤解を招くものでありながら、その後も使用され続けています。

この超自然的な顔には複数の同時的な意味が含まれています。たとえば、最近のデビッド・スチュアートによると、この特定の葉のジェスター神のバージョン（魚やトウモロコシのバージョンもあります）は、Ux Yop Hu’n（「三枚の紙」または「三枚の紙」の意味）と読めるヒエログリフとして機能します。ヒエログリフの文章では、このサインはアハウ（支配者を意味する象形文字）が3つのアマテの葉を芽吹かせた額のシンボルに縮小されています。もし、この装飾品の鳥の顔が取り外された場合、紙を意味するこのヒエログリフのサインが残ることでしょう。現在見えているのは2本の植物の茎ですが、3本目が暗示されています。実際には、鳥の額の小さな穴にヒスイのビーズの列を取り付けて物理的に再現された可能性さえあります。したがって、この装飾品は自己言及的であり、支配者のアマテ紙の頭飾りの中心的な宝石として、自らを明確にラベリングし、かつ一緒に付属していた布を紙の王の頭飾りとして示しています。

この装飾品の中央の額と吊り下げられた植物を剥ぎ取ると、古代マヤの神話における富と支配に関連する偉大な超自然的な鳥、主要な鳥の神の顔が残ります。主要な鳥の神は、緑の生育する作物、ケツァール鳥の虹色の緑の羽、そして生命をもたらす雨を含むすべての貴重なものの具現化とされました。しかし、何よりも、彼は偉大で輝かしいヒスイの具現化として描かれました。この装飾品の端にある5つの穴に通されたヒスイのビーズで、主要な鳥の神の顔は文字通りヒスイで覆われていました。鳥のあごの後ろの小さな穴を通る追加のビーズの列は、彼に宝石のようなビーズのあごひげを与えていたでしょう。これは一般的に主要な鳥の神がアートで展示される特徴であり（1979.206.1069を参照）、それは輝く雨粒と関連付けられました。

「ヒスイ」という言葉は、メソアメリカの文脈で使われるときには、特にジェダイを指します。メソアメリカのヒスイはすべて、グアテマラの東部高地に位置するモタグア川流域の単一の産地から産出されます。このように限られたアクセスポイントは、ヒスイを特に珍重される貴重な素材にしました。古代マヤの世界における精鋭の交易ネットワークと経済交換システムにおける重要な要素でした。この世界では、宗教的な信念とイデオロギーは経済問題と分けることができず、王の権力は農業生産や経済的成功と同様に、神話的な先例と神の認可からも派生していました。このヒスイの装飾品の非常に望ましいリンゴ緑色の色合いと主要な鳥の神の描写は、王の貿易システムや異国の貿易資材へのアクセスを支配していることを宣言していました。（ヒスイに関する詳細は、1994.35.582のエントリーをご覧ください。）

主要な鳥の神は、富と財富だけでなく、Ux Yop Hu’nと同様に、神話的な歴史的な人物、王権の始まりや人間の支配の基礎に関連する神として同時に概念化されました。最近の研究では、主要な鳥の神が神話の時代における偉大な原始的な生け贄の1つを表しており、それが人類の誕生をもたらしたことが示されています。トウモロコシの神が最初の人間を作るために自らの肉を提供したとされるように、主要な鳥の神も（輝かしいヒスイや農業の豊かさをもつ）自らの肉を提供し、最初の人間の王たちを生み出したとされました。主要な鳥の神に関する詳細（この偉大な神話的な生け贄を含む）については、1979.206.1069や1978.412.90a、bのエントリーを参照してください。

この装飾品に穿たれた2つの異なる5つの小さな穴の組み合わせは注目すべき詳細です。古代マヤの宗教では、数字の5は宇宙の4つの隅と中心と関連していました。5つの穴の反復使用は、かつてこの装飾品を身に着けた王を微妙に世界の中心に結びつけました。マヤの神話的な歴史には、宇宙の4つの隅に4本の大木が建てられ、中央に5番目の木が立てられたというものがあります。主要な鳥の神は、これらの木を立てることに関連していたようで、人類が占有するための四角形の世界を提示しました。同様に、Ux Yop Hu’nの額は頻繁に3本の枝を持つ木として描かれ、大地の下にその根を、天にその枝を持つ大きな木の軸を示しています。したがって、このヒスイの装飾品は、着用者を宇宙の起源や世界の中心に密接に関連付けています。

この装飾品の隙間に、科学的な調査で鉄酸化物として確認された赤色顔料の痕跡が見られます。赤色の顔料（鉄酸化物や丹青など）は、亡くなった王族やその持ち物を塗るのによく使われており、そのため、この頭飾りの宝石が王墓の文脈で見つかった可能性が非常に高いです。赤色の顔料は血と密接に関連しており、一方、緑のヒスイは生き生きとした息吹、新しい成長、そして生命と関連しています。王墓の文脈での血の赤い顔料と鮮やかな緑のヒスイの組み合わせ（および対置）は、亡くなった王とその地上の世界から神の領域への再生を確実なものとし、彼の永遠の生命を保証しました。

この小さな装飾品は、多層的な意味を包括しています。まず第一に、これは王の紙製の頭飾りを表す音節的な象形文字です。第二に、それは紙を具現化した顔です。第三に、そしてより具体的には、これは王の頭飾りの擬人化であり、王位継承の儀式で人間を神聖な王に変えるために使用されました。第四に、これは最初の典型的なマヤ王の正式な名前を表し、それを着用した王を神話的な先例に結び付け、彼をこの最初の原始王の現在の化身としてラベル付けします。これらの参照は、同時にヒスイ、富、貴重さ、そして農業の成功に関する暗示を裏打ちしています。主要な鳥の神の顔は、この頭飾りの宝石を身につける王を、初期の人間の王たちに地上の富を授けることで、王の神聖な権利を与えた偉大な原始的な生け贄の1つに結びつける手段として機能しています。最後に、この装飾品はその着用者を世界の中心に位置付け、彼を宇宙の深い神話的起源と結びつけ、世界の四辺が確立され、大いなる世界の木が中心を示すために立てられた時の神秘的な起源に関連付けています。

-ルシア・R・ヘンダーソン、パメラとシルヴァン・C・コールマンフェロー、2015

画像出所：メトロポリタン美術館